童年时，经常无聊的趴在课桌上，问自己“我是谁？我为什麽会是这样？我将来会是怎样的？”，这些问题是没有答案的，却随着时间一点一点的被遗忘掉。

记得看到一本书上说“艺术是用来解决问题的。艺术是生活的镜像，是生活的反映。”那末，艺术真的可以用来解决问题吗？艺术实践都解决了哪些问题呢？其实，渐渐的我才明白，艺术的美妙就在于它是人类心灵的表达方式，甚至可以为自己疗伤和慰藉。

喧嚣的尘世无法掩盖人们内心的孤独和迷茫，每个孤独的人啊，都需要一处可以宣泄，可以倾诉的角落。绘画之于我，也正是因为它总会帮我解决“问题”，为我提供一处心灵的角落，因此，我不曾放弃绘画，坚持自己的选择，用真诚的心绘制作品，获得另一个对话的空间。

在作品中，我习惯将想要表达的东西“藏”在画中，不主动呈现，不抢人眼球，而是通过几个与主题相关的意象来暗示主题，不断的将观者的视线打断，又从另一个角度作出提示。一步步的将作品引入画面深层。视线和神经在画中不断的发现，冲撞，再发现。这就是“藏”的艺术，也是通达“虚静之心”的一种方式。

绘画无国界，东西方绘画自成体系，各有各的特点。大学期间，整日浸泡在西方绘画光影的迷恋之中，心中唯有一连串的西方油画的常用词，然而，在这两年的创作中，却更加亲近于中国艺术中的意境和气韵。古画中的“清”，“远”岂是现代人能感知得到的呢！

西方的学院派的写实主义发展到世纪末的现代主义，是由“我的直觉”和“发现自然”的社会浪潮推动而成的，面对世界大战和不断的内战，欧洲正统文明被暴力摧毁殆尽，社会混乱，孤危，绝望，这些尽是西方现代艺术产生的背景。所以，现代艺术中表现的内容通常也是 残酷，混乱，绝望的感觉。此类艺术一般不为大多数人所接受，说明很多人还是习惯于理性和有审美价值的艺术的。中国的绘画则是在长期封建政治专政下压迫和利益引诱的现实之下，想逃避现实，超越到自然中去，以获得精神的自由，保持自我的绝对独立，建立反省性的艺术观念。庄子所谓的道学，在人生观的实践上，其实就是最为崇高的中国艺术精神，他由心斋的工夫把握到的心，实际就是艺术精神的主体。历史上的大画家们所达到的和把握得到的精神意境，不自觉的都靠近于庄学的影响。我想，假使现代人能欣赏到中国的绘画，体会到其中的那份恬静和悠扬，对于过度紧张的神经，定会产生更大的影响和震撼。

我在中国绘画中体会到的是一份以虚静为心，使得自我为中心得以消解，呈现人本质的心的虚，本性的静，于是乎将自我与空气，与自然，与天地万物的生命融为一体。金原省吴在评谢赫的山水中提到“画面的感觉，觉得不是由眼所感觉的，而感到恰似从自己胸中响出的一样，是由内感所感到音响似的。”他所说的“音响”，就是六法中的气韵，这是一种内在的势，是画面的第二层寓意。

当代艺术中对于“自我”的挖掘是这个体系中重要的一环，从象征主义开始，对人自身的不停的审问和反省延续了大半个艺术史，然而，作为具有中国精神的自我探索似乎还有很多事情可做。所以，对中国传统艺术观和精神的理解就决定了作品中所呈现的深度。

我的近期作品延续了红帆船系列主题，并试图在创作中研究人与自然界生命的关联，将自我与空气，与自然融为一体，让每个出现在画面中的物体都相互联系，有其特定的象征和隐喻。 为了进入主客一体的物化意境之中，我常常将自然作象征，让自然进入纯艺术状态的虚静之中，这也是自然之美对我的启发。

                                                李梁，

                                             2011/11/16